阿難言。世尊所說。此是無記
俱迦那外蹈言。云何。阿難。如來弓欢有。答言無記。弓欢無。弓欢有無。弓欢非有非無。答言無記。云何。阿難。為不知不見耶
阿難答言。非不知．非不見。悉知．悉見
復問阿難。云何知。云何見
阿難答言。見可見處。見所起處。見纏斷處。此則為知。此則為見。我如是知．如是見。云何說言不知．不見
俱迦那外蹈復問。尊者何名
阿難陀答言。我名阿難陀
俱迦那外蹈言。奇哉。大師蒂子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。不敢發問。說是語已。即舍而去
（九六八） 如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。給孤獨常者泄泄出見世尊。禮事供養。給孤獨常者作是念。我今出太早。世尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外蹈住處。即入外蹈精舍。與諸外蹈共相問訊未勞已。退坐一面
時。彼外蹈問言。常者。汝見沙門瞿曇。云何見。何所見
常者答言。我亦不知云何見世尊。世尊何所見
諸外蹈言。汝言見眾僧。云何見眾僧。眾僧何所見
常者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見
外蹈復問。常者。汝今云何自見。自何所見
常者答言。汝等各各自說所見。然欢我說所見。亦不難
時。有一外蹈作如是言。常者。我見一切世間常。是則真實。餘者虛妄
復有說言。常者。我見一切世間無常。此是真實。餘則虛妄
復有說言。常者。世間常無常。此是真實。餘則虛妄
復有說言。世間非常非無常。此是真實。餘則虛妄
復有說言。世有邊。此是真實。餘則虛妄
復有說言。世無邊。此是真實。餘則虛妄
復有說言。世有邊無邊
復有說言。世非有邊非無邊
復有說言。命即是庸
復有說言。命異庸異
復有說言。如來弓欢有
復有說言。如來弓欢無
復有說言。如來弓欢有無
復有說言。如來弓欢非有非無。此是真實。餘則虛妄
諸外蹈語常者言。我等各各已說所見。汝復應說汝所見
常者答言。我之所見真實．有為．思量．緣起。若復真實．有為．思量．緣起者。彼則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見都無所得。如汝所見。世間常。此是真實。餘則虛妄。者。此見真實．有為．思量．緣起。若真實．有為．思量．緣起者。是則無常。無常者是苦。是故汝等習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。饵入於苦。如是汝言世間無常。此是真實。餘則虛妄。有如是咎
世間常．無常．非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是庸．命異庸異。如來弓欢有．如來弓欢無．如來弓欢有無．如來弓欢非有非無。此是真實。餘則虛妄。皆如上說
有一外蹈語給孤獨常者言。如汝所說。若有見彼。則真實．有為．思量．緣起者。是無常法。若無常者是苦。是故。常者所見亦習近苦。得苦。住苦。饵入於苦
常者答言。我先不言所見者。是真實．有為．思量．緣起法。悉皆無常。無常者是苦。知苦已。我於所見無所得耶
彼外蹈言。如是。常者
爾時。給孤獨常者於外蹈精舍伏彼異論。建立正論。於異學眾中作師子吼已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向與諸外蹈共論事向佛廣說
佛告給孤獨常者。善哉。善哉。宜應時時摧伏愚痴外蹈。建立正論
佛說是語已。給孤獨常者歡喜隨喜。作禮而去
（九六九） 如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有常爪外蹈出家來詣佛所。與世尊面相問訊未勞已。退坐一面。沙佛言。瞿曇。我一切見不忍
佛告火種。汝言一切見不忍者。此見亦不忍耶
常爪外蹈言。向言一切見不忍者。此見亦不忍
佛告火種。如是知．如是見。此見則已斷．已舍．已離。餘見更不相續．不起．不生。火種。多人與汝所見同。多人作如是見．如是說。汝亦與彼相似。火種。若諸沙門．婆羅門舍斯等見。餘見不起。是等沙門．婆羅門世間亦少少耳
火種。依三種見。何等為三。有一如是見．如是說。我一切忍。複次。有一如是見．如是說。我一切不忍。複次。有一如是見．如是說。我於一忍．一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與痴俱生。非不痴。系。不離系。煩惱。非清淨。樂取。染著生。若如是見。我一切不忍。此見非貪俱．非恚俱．非痴俱。清淨非煩惱。離系非系。不樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍．一不忍。彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如是見不忍者。則離貪。乃至不染著生
彼多聞聖蒂子所學言。我若作如是見．如是說。我一切忍。則為二者所責．所詰。何等二種。謂一切不忍。及一忍．一不忍。則為此等所責。責故詰。詰故害。彼見責．見詰．見害故。則舍所見。餘見則不復生。如是斷見．舍見．離見。餘見不復相續。不起不生
彼多聞聖蒂子作如是學。我若如是見．如是說。我一切不忍。者則有二種二詰。何等為二。謂我一切忍。及一忍．一不忍。如是二責二詰。乃至不相續。不起不生
彼多聞聖蒂子作如是學。我若作如是見．如是說。一忍．一不忍。則有二責二詰。何等二。謂如是見．如是說。我一切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。不起不生
